自然论
无中生有一个“自然”。
“自然”，顺道而为。
追求“自然”，是否是对“自然”的违背？
“自然”说：你别在意这个问题，便是“自然”了。
顺也好，抗争也罢，“自然”又存在于思考的刹那的反面——也就是思考的逆向趋势。
所以有一个说法：要看，不要想。
有个“看”的命题：想是有待于自然的。
“看”是“想”的对立，而“看”是“不想”。
“我思故我在”。
人感受到自己首先得是通过思考。不思考，就先得把自我解构，将自我意志回归到世界的生命姿态中去，才是“自然”的一个面。
顺应法理，反抗法理，与自然无关；认为这对，认为这错，也与自然无关；与自然有关的，又是“这是否是自然的”。
自然的定义是包含自己的。
这就是说，又要思考，自然就开始作用；而自然本身若不被触发就无法到达；只要停止思考，那么“自然”也就被取消了——无所谓其他。也就是说，“自然”又是为了否定思考而存在的概念。
这就要回到“自然”的出处。
如果硬要有一个出处，“自然”便是“道”。也就是世界的存在。
这也就回到了自我回归于世界。
但我并不认为现在我认为的“无为”才是几于道的。“无为”几于道，“为”了又如何？“为与不为”，只在于人与自己的和谐：是想干什么就干什么，是自我的本来不做规格的事。
自我与世界本是同一，理性分解了两者。
痛苦是无妄得来的；自然就不是为了痛苦而痛苦。
没有什么真正应当或不应当的。
每个人心中都有一条线。这条线可以是直观的，可以是反思的。然而，我们的准绳也是受自己影响的，因此去择定准则的准则，是有待于自然的。自然就要求：不要想，要看，感受自我意志。
“清净无为”，不是“不为”，而是摆脱动物性，那种“原始冲动”。但这并不是拒绝“冲动”，而是在思考的时候取消‘冲动’的影响。如果在“清净”状态下认同了某种冲动，也是几于道的。
“道”是辩证的，既包括“无为”也包括“无不为”。
但是“清净”是几于道的，什么都不含反而含了所有的。
从某种意义上来说，“清净”只是一种善导的手段。无我反而为我，有我反而非我；
我思故我在，我在自然失；我思我在反非我，非我我失自能在。
这条线理应被取消。而正是它在我推，它不在也并不几于道。
几于道者：
| 我在 | 我不在 | 共同存在 | |
|---|---|---|---|
| 非自然 | 自然 | ||
| 是我 | 非我 | ||
| 清净 | 冲动 |
（右侧手绘太极图 ☯）
① 我思，不自然，我在而非我；
我无为，自然，我不在而是我；
我思为知，自秀为行；知行合一，方为道。
② 清净，几于道；冲动，不几于道。道之内外之分，外者为道。
（末句旁注小字：“几近式忽离合一，方为真。”）
无为论
老子主张：无为而无不为。他认为万物的行成是出于天意的。人也要无为而无不为。
可是，现在万物正逼迫着人竞争。换句话说，即使是婴儿、赤子，也想吃东西、睡觉。
这个社会已经容不得“什么都不做”了。
是，万物之行出于天意。无为伴随着有为。
我们能做的，不是避世，而是与社会共振。社会像是一个随时变化的容器
而我们要做水——不是不争，而是不为争而争。
一言以蔽之：能屈能伸。不为，不作为，不为为而为，而为不为而为。
可以说，这与老子主张的不同：无为而无不为。
有人会问：你不累吗？
我答：痛苦是常态。可是我活的自然、稳、像个人
所以不是说人活着不能像狗一样。若是想活成一条狗，那便努力活成狗；想活成人，那就努力活成人——是这样才算尊严 让一个想活成狗的人活成人，也是对他尊严的一种侵犯。
那么，应该怎么做呢？
唯一的追求：顺势而为。
① 大上者：自我追求 → 势者次之 → 然后无为。
当顺势如顺己，自我与自然就合一了，便进入了“道”的层次。
一个方法：清净。即，摆脱杂念。
顺势而为有几个子目标：
① 自我的完全掌控
② 理性的不断强大
掌控自我有二效：
其一，身体的动物性，理性的另一个极端
其二，势变的冲击
第一点：并非天人欲，而是与人欲作斗争
理性与人欲相生相克，既不能灭人欲，也不能被人欲掌控。
第二点：也并非改变世界，而是斗争与适应变化；既不逃避置身事外，又不自我消除成为客体。这两点合起来，便是顺势的对外与对内的两面。
而顺势者，道也。
（手绘结构图如下）
人道---无不为----------- 内 ─── 理性&感性
│ | └─ 外
| 道（和谐） └─ 主体性
| │ └─ 客体性
世道———无为（自然） 无为（自然）── 外
│
└─ 清净
——这些，是以无不为入道。
而天不为是不够的。
正是由于道两面的运动，使我们无为的两面发生转化，
但并不代表其中任何一面的消解。
因此，以天不为入道，再运动于天不为与天为之间，方作为道而自然。
最终，人的道与天的道终将合一，通往存在。