其实，无论文学中是否有什么特性能把“理性”的所有弊端都排除，
文学一定是理性（即“哲学”）的传承者之一。我在上一篇文章中所提到的问题，是一个开始，而非结束。
思辨力固然强大且重要，但更重要的是“求真”。但思辨无用吗？我们不能因为哲学的局限性而放弃它。即使哲学被文学继承，哲学仍应存在——我们只要提出一个“剃刀”，把“无用”的哲学剃掉，或者换种说法，吸收有用的“哲学”。
这很“社会主义”。：）
然而，哲学之所以为哲学，是一种信仰，是对于智慧的追求。哲学并非走到尽头,而是进入了新的阶段，适应后现代主义社会的社会。
艺术，除了以文字为载体（文学），还包括绘画、音乐、雕塑等。
我们要构造一组组“艺术对象”作为 input，在形式上记录私密的感受，从而不断更新我们的大脑。
我们的任务之一是探究文学的奥秘。
但在此之前，我们在“抛弃”哲学前先得把“智慧”吸收进来。
当我们讨论存在的时候，我们在讨论什么？
当我们追求浪漫与爱情的时候，我们在追求什么？
当我们撒谎的时候，我们是为了什么？
当我们为了自由而反抗时，我们是为了什么？
当我们写感受的时候，我们在写什么？
当我们读书的时候，我们在读什么？
当我们生气的时候，我们是在为什么生气？
当我们思考哲学的时候，我们在思考什么？
——
阅读．阅读。
7.25
以我目前的学识，我能推理的极限仅是如此了。
如前文所言，我所发现的可能也是基于哲学的，而非完全折旧的。我们一定要确认一点：即哲学即使有局限性，哲学在相当长的一段时间内将一直存在
而哲学的“求真”作用在此前并未直接被点明出来，但是已经在现代小说中体现出来了：从卡夫卡开始（或者是哪个位），人们就构造了许多类似于很魔幻、很荒诞的小说场景；而另一些人又发展出很多文学批评理论对其进行分析，但很少有像昆德拉一样在这一哲学命题下编码于小说之中。之所以是编码，是因为：
一方面，对于“存在字典”进行扩充，将一种“特殊条件”作为初始条件进行实验；
另一方面，说就是放大某一特征又会带来哪些不同的情形；
整篇文字是通过某一种叙述来表达的，同一种“特殊条件”其影响在不同“叙事”下的“性质”是不同的。
由此可以发现文学的某一方面：
- 调整存在字典，以某种叙事模式，构造生活的可能；
- 或调整生存状态，以某种叙事模式，构造有隐藏特征而不可能的生活。
也就是说，昆德拉的“探询”是一种模式，也不仅是这么一种模式
运用 ML 的理论，写作是一个样本构造的过程。
而这种样本构造本身也是一种 output。
这让我有点摸不准：我们的样本构造是依据了什么？
“探询”的本质是想象吗？想象又是依据什么的？
我们何以从经验之中构造出伟大的 output 呢？
一种粗浅的猜想：
我们基于经验调整了字典，再基于字典与经验去描述它
除此之外我没有别的看法。这本身并不重要，即使这些是我没搞懂的地方。
重要的是把哲学与文学、符号学融合起来。
这是一个广漠的天空。
——
阅读．阅读。
二零二四年七月二十六日，于杭高贡院