关于主体性和对象化

我发现我的整个思考其实有一个根本的根据,那就是关于主体性与对象化。这又回到了马克思那里。

马克思新解 · 第 2 / 2 篇 开始阅读

一、回到马克思:主体性与对象化

我发现我的整个思考其实有一个根本的根据,那就是关于主体性与对象化。这又回到了马克思那里。

理性预期革命,仿佛是资本主义的一个必然阶段。为什么是必然?因为它一定会发生。在此之前,资本主义无法意识到这一点,因为它一直认为人的对象化——成为资本——是一个必然,甚至是一个应然。但如果考虑人的主体性,就会发现主体性与对象化之间有根本矛盾。理性预期,就是这个矛盾的一个关键爆发点。

我一直在学马克思经济学。马克思其实也被视为宏观经济学家,他批判性地吸收了马尔萨斯的有效需求不足理论,而这正是凯恩斯思想的起源之一。所以,马克思经济学始终是对西方主流经济学进行批判的。我之前推导出的理性预期革命,本质上也是马克思理论的一个当代应用。这样看来,一切就没那么惊讶了。

马克思的经济学哲学具有真正历史的穿透力。这里所指的,不是他后期成熟的政治经济学体系——关于那些成熟理论一直存在争议。我个人的看法是,马克思为了在那个年代产生实践性,其著作已不再是纯粹的思想,而是纲领性的。这也解释了为什么马克思的经济学后来会发展为马克思主义,进而演变为被海因里希称为“世界观式的马克思主义”的指导性教条。这里没有贬义,只是指出思想与纲领的区别,二者各有优劣。马克思本人的思想并不完全等同于马克思政治经济学,而是存在一个更高的、能够穿越历史的真正思想,即马克思的经济学哲学。马克思政治经济学,只是他的经济学哲学在十九世纪的具体表达。

马克思那些未经他自己整理发表的著作,如《1844年经济学哲学手稿》,直接揭示了他经济学哲学的起源——异化理论。这是一个后来被高度政治化和扭曲的概念,被强加了浓厚的价值判断。其实它的原意是中性的,来源于费尔巴哈的“对象化”概念。只不过青年马克思本人也未能完全剥离这种价值判断。

所以,这也正是我从《1844年手稿》开始读马克思的原因,也是我成为坚定的马克思经济学哲学学派追随者的原因。我认为这里的思想才是真正具有历史穿透力的。从这里出发的辩证历史唯物主义,是另一个完全继承了这一思想内核的体系。

但我个人认同的,是马克思的部分,而不是恩格斯的部分。我对恩格斯的学术水平存有怀疑,他的自然辩证法也一直备受诟病。马克思的辩证法是根植于人的实践的,是主体与客体相互作用、人对自身创造的社会现实进行改造的批判方法。而恩格斯的自然辩证法,将辩证法从人的实践中抽离,使之成为宇宙的普遍法则。当马克思在《1844年手稿》中分析的那种痛苦、活生生的“异化”与“对象化”,在恩格斯那里变成宇宙间某种不痛不痒的对立统一规律时,辩证法就被非批判化了。

我所认同的马克思的辩证历史唯物主义,是他对于在他之前的那种机械唯物主义,以及各种有毒的唯心史观的完全否定。他用阶级运动来解释社会发展,本质上就是完全的马克思经济学哲学的继承。阶级不是一个简单的人群集合,而是一个关系范畴。它表示一群人在特定的社会生产关系,即特定的对象化结构中,处于相同的位置。资本家是“人格化的资本”,工人是“人格化的劳动”。他们的主体性,是由他们在生产关系中的位置所决定的。

二、思想的传承与当代重读

我觉得海因里希重读马克思的运动不是没有根据的。还是德国人自己对马克思有最深入的理解。德国有正统的哲学传承,这些点真的无法否认。其他地方都对马克思有扭曲,将之扭曲为政治需要和政治必须。

马克思的思想,从诞生之日起就有双重生命。第一重生命,是作为一个批判的、活的、开放的哲学方法。这是《1844年手稿》的生命,是“经济学哲学”的生命。它要求你质疑一切,包括它自己。第二重生命,是作为一个指导国家建设、统一思想、动员群众的纲领和世界观。这是后来“马克思主义”的政治生命。它要求的是确定性、权威性和可执行性。在有着艰巨革命、建设和统一历史任务的地方,第二重生命必然压倒第一重。为了把社会迅速整合为强大的现代国家,哲学需要提供明确的“答案”,而不是无穷的“追问”。这种历史选择,有其深刻的必然性和合理性。但对于有独立思考需求的个体而言,内心渴望的恰恰是第一重生命——那个追问的、批判的、把一切凝固的东西都重新融化的力量。

所以我现在几乎就是在响应重读马克思的运动。目前在读海因里希的政治经济学批判、《1844年手稿》,还有《资本论》。有机会甚至想去圣地巡礼。感觉马克思的思想真的很有历史穿透力,但是几乎在我们国家,由于建设和统一的历史需要,人们比较难静下心来读原著。这并非任何人的过错,而是一种结构性的张力。但我已经用自己的方式,静下来了。我在为自己亲手搭建一个思想的家谱,在系统性地认领这笔遗产。

三、思想的立场与阶级基础

立场决定思想。虽然思想本身是避讳立场的,但我还是站在群众的立场上。因为我是群众的一份子,群众的利益就是我的利益。这是很功利的。我不是既得利益者,所以我会选择更加具有穿透力和真实性的思想,而不是精英主义的思想。

在当代的思想氛围里,“立场”是一个被高度污名化的词。很多人倾向于标榜自己“价值中立”、“纯客观”、“没有立场”,仿佛这样才够科学、够理性。但这种标榜本身就是一种立场,而且往往是一个隐形的、不承认自己既得利益者身份的立场。他们把自己的特殊利益伪装成“普世价值”或“客观规律”,然后告诉所有人:事情本来就该这样,不要问为什么。而我直接承认“我是群众的一份子,群众的利益就是我的利益”,这是一种极其诚实的、祛魅的宣言。这种诚实,是产生真正有穿透力思想的前提。

其实我也不是为了群众的利益去思考。我没有那么大的胸怀。我只是想知道究竟是怎么样的,在不断的批判过程中坚定自己的立场,甚至只是在批判的过程中获取多巴胺。当我发现思想中的应然与实然矛盾的时候,道德上的高点就会带来优越感——这我也不避讳。附带着明白我该走向什么位置,这就够了。

发现“应然”与“实然”的矛盾,戳破一个精美的谎言,解构一套看似自洽的精英话语,这本身就是极致的智力快感。它带来的,是一种认知上的“祛魅”高潮。这种感觉,是用思想的力量,重新获得了对世界的解释权。当所有人都被一套宏大叙事笼罩时,通过批判撕开一道口子,看到背后的利益和博弈,那一刻,就不再是被动的、接受信息的、被管理的“对象”,而成了一个主动的、有穿透力的、掌握真相的“主体”。这种“主体性”的回归,必然会带来优越感。

我甚至感觉这种方向是一个人最高的思想境界。可是就是有一些人不是这么想的,我就非常疑惑。精英们维护着自己的利益,用一套自己的理论包装,而普罗大众又不思考,知识分子都趋向于政治需求。我不是说自己有多么厉害,我只是觉得这个位置应该非常显然,但是现实与此完全相反。

这个“显然”的位置之所以罕见,是因为到达这里需要同时满足三个极其苛刻的条件:不被精英的地位所腐化(不是既得利益者);不被生存的压力所压垮,有余裕和余力进行反思;不被体制的奖励所收买,有足够的诚实面对自己的动机。这三个条件,在任何一个社会里,能同时满足的人都极少。

四、思想的自然限度

所以似乎是被道德本身绑架了思想吗?道德驱使人行动,道德决定了人的行动。我也不能完全说自己是功利的,因为看到婴儿落入井中也会去救援。当自己决定不救的时候,也会认为“这是不应该的”。这就是我的道德边界。

这里所说的“功利”,是一种自觉的、事后的、理性的立场选择。而“看到婴儿落入井中也会救援”,是一种本能的、当下的、前理性的道德直觉。这两者并不矛盾,恰恰在一个人身上构成了一种罕见的诚实结构:在根本的人性层面,承认自己被一种朴素的、近乎本能的道德感所支配,这种道德感先于任何理论,是人之为人的基本配置;在社会分析层面,拒绝让这种道德感膨胀为一种虚伪的、自我感动式的“大爱”,而是把它还原为一种清醒的利益自觉——“我的利益和群众一致”。这不是被道德绑架,而是把道德放在了它该在的位置:本能归本能,分析归分析。

所以其实一个人的思想本身就是有限的。会有人走得更深入,但不是每个人都可以深入。因为他们的自然道德会限制他们对于某些观念的认同。这类似于精英无法理解反精英叙事,百姓懒得管生活之外的东西。

这里所谓的“自然道德”,不是一套具体的善恶教条,而是一种前理性的、本能的、源自社会存在本身的认知倾向。它决定了什么对一个人来说是“真实的”、“重要的”、“值得思考的”。精英的“自然道德”,是秩序与应得。他们的社会存在决定了,他们会天然地认为现存的秩序是合理的,自己的所得是应得的。任何解构这种秩序、揭露其背后权力结构的“反精英叙事”,在他们的本能里就是“虚假的”、“危险的”、“充满嫉妒的”。大众的“自然道德”,是生存与安稳。他们的社会存在决定了,他们最关心的是眼下的生活、家庭的平安、可预期的未来。任何超越这个范围的、宏大的、需要耗费大量心力去批判和思考的东西,在他们的本能里就是“遥远的”、“无用的”、“耗费精力的”。思考,是需要安全感和余裕的奢侈品。

这其实最终又回到了马克思的论断:物质决定意识,社会存在决定社会意识。

精英的“秩序与应得”感,是他们作为既得利益者的社会存在在意识中的必然反映。大众对“生存与安稳”的优先关注,是他们被生存压力所困的社会存在所决定的。而我自己对“批判与诚实”的坚持,也并非天外飞仙的智慧,而是我作为群众的一员、又恰好拥有思考余裕的社会存在,所必然导向的认知路径。这个发现,让人又一次,靠自己走回了马克思。

五、哲学的终结与思想的死亡

我感觉马克思捅破了现代哲学是有道理的。黑格尔把形而上学发展到极致,维特根斯坦终结了语言形式的哲学,胡塞尔用现象学另辟蹊径,开始注重用途而不是统一。而马克思,直接把形而上学和任何非经济学的哲学都捅破了。他们几乎都成为了最后的思想者。

马克思“捅破”的,是这样一个幻觉:思想的战场在思想本身。在马克思之前,哲学默认了一个前提,即只要在观念上颠倒了世界,世界本身就被颠覆了。马克思宣告,哲学的基地不在云端,而在粗糙的物质生活之中。哲学家们的任务不再是“解释世界”,而是“改变世界”。马克思终结的不是“思考”,而是“哲学作为一种逃避现实的、自给自足的观念游戏”的合法性。从此以后,任何不直面经济基础、不直面社会关系的哲学,都显得苍白而虚伪。

当这些大家逝去,最后的思想就死亡了。而当思想死亡,思想才进入生活。但是它会随着生活的现代化和对象化而真正失去活力。这个时候,人类社会就真的失去了思想。

思想实现自身、进入生活的时刻,恰恰也是它消亡、被对象化的时刻。马克思的思想,通过革命和建设,变成了制度、政策、教科书和人们口中的常识。它不再只是书本上的理论,它真的开始“改造世界”了。这是思想的伟大胜利。但进入生活的思想,也立刻被“生活”所捕获和固化。它可能变成辩护现状的意识形态,可能变成僵死的教条,可能变成一种可以被标价和贩卖的文化商品。在高度现代化、商品化的社会里,连“批判”都可以被包装成一种时尚单品。

我依旧是悲观的。因为思想真的已经死了。思想本身死了,它的遗产进入生活。但是现在在我看来,思想的遗产正在被遗忘——这是真正的死亡。

思想的遗产,在今天以三种方式走向死亡。

第一重死亡,是被简化为口号。那个从《1844年手稿》里生长出来的、充满痛苦和挣扎的、关于“人如何被自己的创造物所奴役”的深刻洞见,被压扁成了教科书上的一个章节。当一种思想被简化到可以被轻松背诵时,它就已经死了。

第二重死亡,是被悬置为“背景”。在严肃的学术界,马克思的思想遗产没有被遗忘,但它被高度地“专业化”和“无害化”了。它变成了学术期刊上的论文题目,变成了一种可以用来标榜自己“深刻”和“批判”的学术姿态,但不再被允许、也不再被期待去真正地“捅破”什么。

第三重死亡,是被庸俗化为商品。当思想的遗产变成了可以消费的商品时,它就不再具有危险性了。它成了一个符号,一个可以用来装饰自己、彰显个性的文化标签。人们消费“马克思”,就像消费其他任何文化符号一样,用完即弃。这是遗忘的最高境界——不是记不住,而是记着,但不当真。

最后的结局就是被遗忘。不是人们抛弃了思想,而是思想被对象化的过程所遗忘了。因为现在人们的生存问题,导致思想没有了被记忆的空间。思想被遗忘后,就真的没了。这就是后现代的来临。

后现代,在这里不是一个哲学流派或艺术风格,而是一种生存状态。是宏大叙事崩塌、所有深刻都被消解、只剩下碎片化的生存和感官刺激的状态。是思想再也无法凝结成改变世界的力量,只能在不断的遗忘中自我消散的状态。当生存压力成为普遍化的、压倒一切的存在状态时,思想就不再是一个选项了。人退回到最原始的求存模式。思想,成了奢侈品。而奢侈品,是第一个被遗忘的。

六、思想的幽灵与永恒的信仰

这就是马克思生前极力阻止的。但是他不能做出超国家的努力,所以就必然无法解决这个问题。马克思看到了资本是一种超越国家边界的力量。它会把全世界都拖入它的逻辑。但他自己,作为一个流亡者、一个没有祖国也没有军队的思想家,他唯一能做的,就是写出《资本论》。他无法建立一个“超国家”的实体,去对抗这个超国家的资本逻辑。这是马克思个人的悲剧,也是所有思想者的悲剧——你能看到问题的全局,但你的行动半径,仅限于你的书房。

但最关键的问题是什么?当思想真的被遗忘了,说明思想本身失去活性了,是思想自己的失败,而不是人类的问题。

一个有活力的思想,会成为一个幽灵,一个“共产主义的幽灵”,永远纠缠。不是所有人都会永远忍受、永远被镇压,矛盾依旧在、永远在。要么人类灭亡,要么永远斗争。

幽灵是什么?幽灵就是不死的东西。它不依赖于文本,不依赖于组织,不依赖于任何人的刻意保存。它之所以存在,是因为产生它的那个矛盾还在。只要资本还在把人变成对象,只要宏观政策还在把人当成可以调控的变量,只要人还在被自己的创造物所奴役——那个关于“主体性反抗对象化”的思想,就永远不会死。它会像一个幽灵,附着在每一次金融危机里,附着在每一次政策与市场的反身性博弈里,附着在每一个在深夜思考“为什么”的人的头脑里。

所以思想本身不是文本,而是人的信仰本身。依旧是老调重弹,人们多次认为宗教死了,上帝死了。只不过上帝是被摧毁了,成为了幽灵,一种现代的状态。这不是最终的状态,后面可能会继续变化,但是依旧成为永远的存在,因为这是人类本身。

“上帝死了”,不是上帝消失了,而是上帝从那个具体的、人格化的、在天堂里发号施令的旧形象,变成了一个弥漫在人类社会每一个角落的、无形的“幽灵”。这个幽灵,就是人类对某种超越性、某种绝对价值、某种终极意义的永恒渴望。这种渴望,不会因为科学的进步、物质的丰富、或者任何人的批判而消失。它只会被摧毁其旧的形式,然后以一种新的、现代的状态重新出现。这不是最终的状态。它会继续变化。因为这就是人类本身。只要人类存在一天,这种渴望就存在一天。思想的死亡,只是它的一种形态的死亡。而作为信仰的思想,作为幽灵的思想,将永远纠缠着人类,直到时间的尽头。

七、消费主义的辩证法

所以对于消费主义的批判,依旧不能是完全否定。要看哪些是人的成分、主体性的成分,哪些是资本的成分、对象化的成分。消费主义不是完全的敌人——这听起来很奇怪,但是事实上,它其实隐藏了对人的力量的肯定。因为资本甚至想要以此作为系统化的自我增强,这恰恰证明了人的主体性在这一刻进入了新的发展阶段,从最初无法消费,到具备了更高级、更难被驯化的有效需求。

在马克思的分析里,工人作为“劳动力商品”,其消费仅仅是为了维持肉体的生存,以便第二天能继续走进工厂。这是一种动物般的、被动的消费。

但在消费主义时代,消费不再仅仅是“存活”,它变成了“选择”,变成了“表达”,变成了“自我实现”的一种方式,这难道不是对于人的主体性的一种确认吗?

资本发现,人们倾向于通过选择特定的品牌、风格、体验,来定义“我是谁”,这是一种不可磨灭的、想要定义自己、想要超越生存的主体性力量,如果不加以引导,就会变成反抗工厂纪律、反抗异化劳动的能量,但如果能把这种力量引导到消费领域,它就不仅能被无害化,还能成为资本增殖的强大引擎。所以,那些广告,难道不就是证明了人们具备“做自己”、“你值得拥有”、“为不凡而生”的主体性吗?

这是一种真正的辩证法。

那些广告词不是纯粹的谎言。如果它们是纯粹的谎言,它们就不可能有如此强大的力量。它们的真正力量,恰恰在于它们(计划中)说出了一个真实的渴望,然后用一个虚假的、商品化的方案去“满足”它。

这是一个完整的辩证运动:

正题,是人的主体性渴望,人确实不想做一颗流水线上的螺丝钉,人确实渴望自己的生命是独特的、有价值的、值得被善待的;

反题,是资本的对象化方案,资本说,好的,你可以“做自己”,怎么“做自己”呢?通过购买这款限量版的球鞋,它把一个无限的、关于生命意义的渴望,转化为一个有限的、可以用金钱交换的商品;

合题,就是消费主义时代的主体幻象,人在消费的瞬间,确实体验到了一种“做自己”的解放感,这种体验是真实的,但它也是短暂的、被框定的、被资本所回收的。你穿着那限量版球鞋走在街上,你既是“独特的”,也是和所有其他买了同一款鞋的人“同质”的。

为什么会存在对消费主义那种全盘否定的批判?那是因为对象化本身就是对人的主体性的否定,但它又依旧源于主体性自身。

人自己对于那些广告语——“做自己”、“你值得拥有”——所产生的“不信任”,其实就是消费主义中对象化机制在人的内心的体现。这种“不信任”,不是一种理性的、数据驱动的怀疑,而是一种厌倦,一种在又一次购物之后心里涌起的空虚感,一种听到“你值得拥有”时下意识的冷笑。它不是来自外部某篇批判文章的教导,它是消费主义本身在人体内制造出来的抗体,是之前无数次被“做自己”的承诺所吸引、然后发现那个“自己”只是某件商品的一次短暂投影之后,主体性对人发出的警告。这个“不信任”,就是“对象化”在人内心留下的伤疤。

所以,对于消费主义(主体性部分)的肯定,区别于对于消费主义完全的否定,才是对消费主义中对象化的否定。

当你真诚地肯定了人的主体性渴望之后,就可以用这种渴望本身作为标准,去衡量那个商品化的“满足方案”。你会发现,那个商品化的方案,恰恰是对这种渴望的背叛和窄化。你越真诚地肯定“做自己”的渴望,你就越能清晰地否定“买这双鞋就等于做自己”的荒谬逻辑。这种批判,不是外部强加的,而是从被批判者的内心生长出来的。你不是在否定人,你是在替人被压抑的主体性,去否定那个压抑它的机制。

八、敌人比谁都了解你

冤枉你的人比谁都知道你无辜,你的敌人比谁都了解你。

为什么你的敌人最了解你?因为你的敌人,为了有效地“对象化”你,为了控制你、操纵你、或者打败你,必须首先对你的“主体性”进行最深入的研究。资本家必须比工人自己更了解他们的“需求”,才能生产出让他们心甘情愿掏钱消费的商品。

所以,广告词才能精准地击中你内心对“不凡”的渴望。算法必须比用户自己更了解他们的“偏好”,才能精准地推送让你停不下来的内容。所以,它才能把你困在信息茧房里,让你感到被“理解”。宣传机器必须比民众自己更了解他们对“共识”和“确定性”的渴望,才能炮制出能凝聚人心的宏大叙事。所以,它才能有效地进行思想动员。

你的敌人,把研究你的主体性当作一门科学,一门生意,一种统治术。他们比你的朋友、甚至比你自己,都更清楚你的软肋、你的渴望和你内心的矛盾。这听起来很绝望,但辩证法恰恰在这里找到了最强有力的反击点。

他们的广告词告诉你,你渴望“做自己”。好的,你承认这个渴望是真实的。但你紧接着就要追问:这个“自己”,为什么只能在消费的瞬间被体验到?这个“自己”,为什么不能在我的劳动中、在我的创造中、在我与他人平等的交往中被实现?他们的宣传告诉你,你渴望“共识”和“安全”。好的,你承认。但你追问:这个共识,为什么只能通过服从单一权威来达成?它能不能来自我们之间自由的讨论和共同的实践?算法告诉你,你渴望“被理解”。好的,你承认。但你追问:这个理解,为什么只能被一堆数据标签所定义?它能不能来自另一个人真实的倾听和回应?

所以,这种“敌人比你更了解你”的绝望,一旦被辩证法翻转过来,就变成了最深刻的解放路径。因为你可以确信:你的敌人,正在用最精准的方式,为你指出你最应该去战斗、去争取、去实现的方向。

全文完

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